編按：本文為會刊網站與關鍵評論網合作的第一波文章之一。本系列文章為主編洪伯邑老師〈政治生態學概論〉課程期末報告改寫而成的網路公共書寫。也請多到會刊在關鍵評論網的小天地逛逛！
Piho Yuhaw（台灣大學地理環境資源學系碩士班）
一、限制利用＝實質保育？
國內原住民族狩獵的問題，始於 1989 年 6 月 23 日的《野生動物保育法》（簡稱動保法）的發佈。這二十多年來，狩獵議題常在原住民族、政府部門與動物保育團體之間引發大大小小的摩擦與衝突。但我們重新回顧當時動保法立法的時局氛圍，過去野生動物市場化的現象是普遍性的，野生動物數量也因此銳減的問題日益嚴重，所以，動保法的出現，是讓保育工作有制度地、具效率地開展，確實成功的讓野生動物市場化的現象逐漸銷聲匿跡。
然而，當政府以提倡保育作為基調向社會大眾倡導，乃至政策的推行，所產生的外部效應，卻讓原住民各族的漁、狩獵文化承受極大的衝擊。這樣的衝擊如何觀察，筆者以近年來主流媒體的報導為例，其對因狩獵被逮捕的原住民獵人，慣性地貼上「盜獵者」的標籤，甚至在字裡行間帶有「揶揄」的語句來鋪陳事件[1]。此種觀點與敘事透過媒體的傳遞，影響著社會大眾對於原住民族狩獵趨向負面觀感。筆者甚至認為，在野生動物保育工作成功的背後，是變相導致原住民族狩獵文化汙名化的原因之一。
另一方面，這樣的現象在 2005 年《原住民族基本法》（簡稱原基法）頒布後，並無帶來太大的改變。的確，原基法某種程度上影響了動保法及其相關狩獵申請辦法的修訂，但也因修訂的過程未考量在原住民各族狩獵文化實踐的實境中，導致部落獵人在申請狩獵的實際運作上，仍舊窒礙難行[2]。換句話說，動保法看似因應原基法的發佈，將不同概念、目的和需求的立場兼容並蓄地納入制度裏頭，但卻不脫動保法背後隱含著「限制利用＝實質保育」的本位思考，反而無法確實地回應原住民族狩獵的需求，甚至製造許多難分難解地誤解與衝突。
近兩年多來，上述的現象是有了轉機。2017 年 8 月 1 日，小英總統代表政府向原住民族道歉，在其道歉文內針對原住民族狩獵表達了態度，其中提及：「⋯⋯原住民族因為傳統習俗，在傳統領域內，基於非交易的需求，狩獵非保育類動物，而遭受起訴與判刑的案例。針對這些案例，我們來研議解決的方案。」小英政府視原住民族轉型正義作為重要政策目標，影響著執掌狩獵事務的林務局也以此方針來推動「原住民族狩獵自主管理」試驗計畫，原住民族狩獵議題因此展開新的階段，目前此試驗計劃正在各大林管處推動。
二、林務局政策下的原住民族狩獵自主管理
過去林務當局對於原住民族狩獵的議題，大多以消極、保守地態度處理，並在動保法的基礎下開放。反觀今日「狩獵自主管理」試驗計劃的提出，政府承認部落作為自然資源管理的一個集體單位，以進行實質管理，是狩獵議題進展上的突破。
但何謂「狩獵自主管理」？簡單來說，是政府機關下放部分權限，讓部落有權利（力）來達致管理需求，相較於過去共管著重討論如何確認、界定政府與部落兩者之間的關係，當前的「狩獵自主管理」政策更強調基於部落自主性的前提，並透過共管委員會的法制化與運作，讓部落與政府之間有一共商、協議的平台。進一步來說，現今狩獵自主管理制度提倡的重點，政府端藉由與部落簽訂「行政契約」，透過契約形式來確立部落、政府兩端的具體合作事項，以區別彼此之間的責任與義務。此外，至關重要關鍵點是，部落端須提出適地適宜的「自主規制」之機制，來對部落內部進行實質管理與維持組織運作[3]。
這樣的制度並非僅僅是部落與政府彼此默許下的產物，其在制度內增設了「野生動物監測機制」，以掌握動物數量趨勢，與部落狩獵的野生動物使用量作為對照，以求在部落與政府之間永續性使用與保育的目標外，並取信於社會大眾支持。可是，「野生動物監測機制」對於部落族人來說，並非毫無疑慮地，本文稍後會提到。不過，鑒於筆者拜訪其中之一狩獵自主管理試驗計畫的實踐點：宜蘭縣南澳鄉德卡倫部落[4]，筆者認為基於所見所聞，提出一個觀點：當前的部落社會是鑲嵌在大社會的劇變中，在現代化的社會中，同時實踐傳統文化。
圖 1 德卡倫部落－下部落（圖片提供：Hayung・Nokan）
圖 2 德卡倫部落－上部落（圖片提供：Hayung・Nokan）
三、變遷中的部落社會──德卡倫部落的現況
以德卡倫部落為例，其過去為日治集團移住政策下，是由三個不同的部落移住、組合而形成的泰雅族聚落[5]。部落主要的經濟產業從過去種植經濟作物（如：花生、枇杷等），轉變為砂石運輸、礦工等，而且從事這些產業的人大多為部落內部中壯年人口。德卡倫部落社會結構的轉變，也影響著其部落狩獵文化的型態上。
由於德卡倫部落從世居深山地區移居至現今沿海地區，所以目前部落狩獵區域大多位於淺山地區（部落周遭區域），也因其特殊的經濟產業結構，部落狩獵人口的年齡層趨於年輕化，大約介於 16～40 歲之間居多。鑒於部落生活的改變，槍獵的便利性成為德卡倫部落主要的狩獵方式，狩獵的時機也相對彈性、狩獵區域上也不太固定，但部落獵人之間仍持守著互不干擾、侵犯的分際。這或許與過去傳統上的狩獵慣習，具有領域性的排他式獵場、因歲時祭儀的狩獵時機等傳統狩獵文化特徵是不一致的。然而，部落內部約定俗成的慣習，卻在一次年輕人上山狩獵時，發生槍枝走火的事件中，浮現出了問題。
四、槍枝走火案成了參與狩獵自主管理的契機
2017 年 8 月 15 日在德卡倫部落發生三位年輕獵人結伴狩獵，但過程中槍枝走火導致其中一位年輕獵人當場死亡。槍枝走火是過去至今普遍性造成原住民獵人死傷的主因。我們可以觀察到，外界對於此事件聚焦的問題仍舊以「該不該改用制式／持續使用自製獵槍」、「未成年獵人該不該拿槍」等問題上。的確，上述的問題是重要的。可是，原住民狩獵問題的整體面是什麼？部落族人在面對什麼樣的問題？更進一步的端視這起事件，又為何部落在這件事情上發揮不了作用呢？
首先，原住民狩獵長年處在動保法嚴格地管制，以及基於保育論述帶來對狩獵的負面觀感，讓原住民狩獵實踐失去了正當性。一位族人提到他在狩獵申請過程的問題：「⋯⋯現行對狩獵的管制，讓我們打獵的人非常不便。我們雖然不像過去一樣，要常常上山打獵，現在生活也變了，⋯⋯目前打獵比較因應節期。不過，現在上山打獵，卻要填表格申請，還要寫獵物隻數、物種，並且要等核准通過，但去打獵怎麼會知道自己會打到什麼？有可能會沒有。⋯⋯而且核准也不一定會過、就算過了，我也要等上一段時間。對我們部落來說，我們的文化教導我們，家人團聚時，獵人就是要上山打獵，並跟家人一起享用山林給我們的，這是我們作為獵人的責任，不然我們會是失職的獵人。」這樣的陳述，在原住民族社會中是普遍性的問題，嚴格地管制反而造成狩獵活動「地下化」，致使「獵區不明確」、「狩獵時機的隨機」等問題，更何談實質管理呢？
其二，因經濟產業結構變遷的影響，部落社會狩獵人口年齡層落差大，長輩們在年輕人狩獵養成過程中缺席，狩獵文化教育的傳承存在著隱憂。可想而知，「部落社會的失序，也代表著山林的失序。」環繞前述兩個問題的思考，當前動保法的修法途徑是必要的，或者可能設立「原住民族狩獵專法」。
另一方面，德卡倫部落也因此次事件的發生，認為需要建立一個安全、適宜的狩獵制度與組織是必要的，進而參與狩獵自主管理試驗計畫的行列中[6]。更重要的是，德卡倫部落近年來逐步地復辦 Sma’tu（祖靈祭），透過歲時祭儀的恢復，將狩獵文化教育以及祭儀性狩獵與之結合，以期達致狩獵文化傳承的目的。然而，如前所述，雖然狩獵自主管理試驗計畫的方向上，是利於原住民狩獵能更為彈性、自主，但部落族人對此仍然存在著疑慮。
圖 3 Sm’atu 儀式會場（照片提供：Hayung・Nokan）
五、野生動物監測機制，是政府與部落共治的解方？還是變相的限制？
野生動物監測機制在狩獵自主管理的目的，是為掌握一個地區的動物族群量，透過在山區放置紅外線攝影機拍攝，便於估算一個地區的野生動物族群量作為參照數據。從狩獵自主管理的角度來看，科學數據未來看似為一個關鍵性的作用。族人對於監測數據的疑慮有二，首先，野生動物監測所得出的數據僅為一個地區的數量估計值，可能並非一個地區實際存在的數量；其二，如果採信所謂「科學數據」，是否會變相成為部落自主管理制度的限制，換句話說，部落可能僅為國家行政部門的延伸，成為下位機關，而非部落實質自主。
族人對於狩獵自主管理的思考，類似自治（self-governence）的概念，這樣的概念是基於日常生活的文化實踐，並非憑空而來的想像。一位族人提到：「以前部落打獵的規矩大多建立在自我約束與相互制約，自主管理是很理想的制度，提供給我們一個空間，但這個監測機制，是不是能達到預期？⋯⋯我們部落打獵也是對紅外線照相機是反感的，感覺好像有人在監視我們，甚至我們打獵也要去避開紅外線照相機。」所以，對於野生動物監測機制如何設置？設置後會不會與部落自主規制的管理上，產生衝突？更進一步來端視，部落是否僅為國家政府的延伸機關，而產生更為綁手綁腳地窘境呢？這些疑慮仍然需要透過逐步實踐過程中，才可能有所解答。
六、小結
狩獵自主管理的議題，是一個嶄新的階段與嘗試，然而部落社會的變遷，在當代原住民族地區是普遍現象，就算同一族群也非均質地長成同一種樣貌。另一方面，國家制度介於轉變的階段，政府與部落之間在各層次的自然資源管理議題上的合作、分工需求會日益漸高，部落的狀態是不斷地持續變動、適應的過程，並形成特殊的發展脈絡，仍需透過多方理解與回應當代原住民族部落社會的實境來構建。狩獵自主管理的成功關鍵，取決於政府與部落兩端的互動與溝通，尤其政府能否認知、理解部落狀態，並著力於輔助角色；另一方面，是部落能否建立在狩獵文化及其實踐上，與制度取一個契合的平衡，並在實踐上有效地落實。
註解
- 另一篇回應文：〈就算警察杯杯聖誕節不忙，獵人也不用「偷偷」打獵：原民「狩獵」該承受「盜獵」污名到何時？〉
- 〈【Yu’fafoinana逐路者】從《卑南族巴布麓部落大獵祭獵人被抓事件》看原住民族狩獵權的現況〉
- 參閱自《我們對原住民族狩獵自主管理制度的看法》，p.22～25，台灣林業 Vol.43 No.4，106年 八月號。
- 德卡倫部落（alang Rgayung，過去舊稱澳花部落） ，目前為狩獵自主管理的實踐點之一。
- 三個部落分別為：Kmuyaw莫瑤部落、Kb’bu庫巴博部落及B’bukeykay巴博凱凱部落，現合併為Rgayung德卡倫部落。
- 開始非林務局政策下推動之政策，是透由跨學術社群的學者、部落工作者以及部落獵人共同推動之實踐點。
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