部落的孩子，尋根的旅途

編註：本文為108學年度下學期洪伯邑老師與簡妤儒老師合授之〈食物、農業與社會〉課程成果。

蔡佩文、林思皓、林言蓁、江紀瑩（食物、農業與社會修課學生）

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臺灣原住民有不只一個名字。以宜蘭縣南澳鄉泰雅人來說，他們的族名同時包含兩人的生命，前半是自己，後半是父親或母親，平常部落生活中都喚族名；同時，泰雅部落的家族地位重要，可藉由道出全名來揭示家族身分。由此，族名代表的是部落的社會關係、生活慣習，更是對身為族人一份子的自己的深切認同。

然而，1945年，中華民國政府從日本手中接收臺灣，要求原住民也必須改去族名，取漢姓漢名；還要求部落遷移，並改制日治時期的蕃童教育所為國民學校，納入一般學制內，推行國語政策、訂定升學加分優待，並灌輸中國式觀點、價值觀與國族主義。如此一過數十年，統治者建構了與原住民生活方式迥異的社會體制，族人漸漸遺忘自我歷史、不說族語、同時對自我文化失去自信，漢名成了原住民體制內的本名，一路上丟失了語言、名字、與自我。

在部落記憶消逝的危急存亡之際，族人們積極爭取族群正義，終於促成 1995年起《姓名條例》之修改，原住民終可將自己的族名，以漢字音譯或羅馬拼音寫於戶政資料與身分證之上。即使緩慢，原住民族也一步一步的找回身為原民的自己。

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除了姓名，近年來教育部所推動的實驗教育，也使體制內教育在復振原住民文化上做出修正，其中，高中即可依據《高級中等學校辦理實驗教育辦法》，來設立原住民實驗教育專班。南澳高中於2018年正式成立原專班，一週內排定兩個半天，於課堂上教授族語、泰雅文化、部落歷史、以及傳統工藝與習俗等等；還時常走進部落，在老師與部落耆老的帶領下建築傳統家屋、種植小米、製作藤編……，過程中，學生們愈加認識自己出身的族群和部落，就愈加認同身為南澳泰雅人的自己，並料想著長大後，要如何為部落奉獻一己生命。

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在南澳高中原專班學生的書包裡，除了有我們熟悉國文、英文課本外，還有「泰雅語課本」。原住民的語言在這塊島嶼的歷史長流中，不停被各種「外來語」邊緣化：漢人來台時帶來的閩南語、客家語，日本治台的日語、戰後國民政府帶來的「國語（華語）」、全球化時代下的「英語」等。即使2019年通過了《國家語言發展法》，明訂台灣各固有族群之語言皆為「國家語言」，但早已累積多年的語言霸權，在在讓原住民的傳統文化與生活智慧，隨著語言的消逝而漸漸褪去。因此，原專班特別在課堂中教授「泰雅族語」，並依南澳當地最常使用的「賽考利克」、「宜蘭澤敖利」兩大語系分別製作一系列、好幾冊的課本，希望讓這些平常已不太說母語的孩子，在熟習官方升學考試會考的國文、英文外，更能回過頭來以自己的語言認識自己的家鄉。

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這本泰雅語課本不只是個「語言」課本，更在教授語言的同時，鑲嵌進滿滿的部落文化與歷史。泰雅人「敬祖靈」、「豐年節」、「分享」的習俗、耆老的諺語、傳統樂器「口簧琴」，甚至連「都市原住民」的議題都一起被放進這本課本裡探討；我們也可在課本裡看見「食物」對傳統文化的重要性，如結婚時雙方家庭都會準備豬肉與小米酒宴請親友等。當用自己的語言認識自己的文化時，少了那層轉譯的過程與成本後，就像終於撥開那層罩住部落的紗，更能完整並清楚看見部落的原貌。

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傳統上，泰雅人播種小米是一年一收，如果歉收，整年就沒有糧食可吃，泰雅人相信五穀雜糧都是祖靈所賜，小米在祖靈的賜褔庇佑之下才會豐收。現在在田野的過程中，我們跟著南澳高中原專班學生一同穿梭在小米田間，和部落耆老學習他們的傳統種植技藝。小米田在部落已經所剩無幾，能夠種植出來的小米都彌足珍貴。播種不僅是體力活，更要活用族人流傳的智慧，耆老在田邊向我們示範著如何吹小米吹，在手部擺動和風的流動之間，小米被除去殼，顆顆穀粒留待午後，要和原專班學生一同播種。

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小米的重新種植是南澳部落文化復甦的象徵之一，其衍生食品更屢屢成為部落的佳餚。在他們的日常生活中，小米醃肉是當地人不可或缺的一樣美食，從幼童到耆老都喜愛品嘗。製作過程中，需要將小米和生豬肉攪和在一起，不停按壓搓揉直到豬肉每個角落都均勻地沾黏上小米穀粒，然後裝瓶，等待發酵。醃肉的製作，不僅具有文化傳承的意涵，更是一段部落成員出手、出力，共同協作的過程。

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狩獵是諸多原住民擁有的一樣技能，如何順利地在山間奔跑，追蹤獵物再獵捕回家，也是長者流傳給後代的智慧。在當代法律規範的實施下，原住民使用獵槍、狩獵的空間屢屢受限，是故能擔當「獵人」頭銜的成員一度隨著時間減少，打獵的技能也難以流傳。現在原住民的青年們，在部落尋根的過程中，跟著祖先和耆老的步伐，走回曾經熟悉的山林，並在一次次故事的講述裡，熟習傳統狩獵的技法，拾回部落獵人的智慧。

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從南澳沿著台九線往北，路途兩側分別被翠綠的中央山脈和湛藍的太平洋包圍著，約莫十公里的距離，是同樣以泰雅族為主要族群的東澳。台九線作為當地重要的聯外道路，同時也是劃分族群聚落分部的邊界，以東為漢人聚落，以西則為泰雅族聚落。2014年實驗教育三法通過後，高中以下的教育階段，皆可以朝向實驗教育的轉型，東澳國小在凸顯學校辦學特色與偏鄉學校校務轉型等考量下，於2016年發展為實驗教育小學。泰雅民族文化的傳承，藉由實驗教育的推動，得以展現在課程設計、師生創作作品，及校園空間配置中。高年級的民族教育課程主題為「傳統泰雅木弓竹箭」，藉以延續泰雅男子的狩獵技藝。志工老師以熟練的手法，細緻而專注地削琢著使用當地閒置的木材資源製成的原木筆筒，贈送給國小附設幼稚園的孩童，作為畢業祝福禮物，獨具手製溫度與在地意義。

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中年級的民族教育課程主題為「傳統泰雅編織」，在這間名為民族教室的空間裡，擺放陳列各式學生織布和刺繡的半成品與成品，也吊掛一排傳統泰雅的服飾，教室裡的白板則是展示織布技巧與步驟的編織圖示。狩獵和織布分別是泰雅文化裡男女族人具象徵性的文化技藝，卻同樣面臨技能消逝的困境。東澳國小民族教育的課程設計中，狩獵和織布傳統技藝的學習和文化意義的了解，有機會得以打破原有兩性的分工疆界，而是以理解和延續文化的心態來進行課程實作。

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當原鄉教育的發展逐漸累積投入與改變，對於當地青年的文化延續、自我認同和生涯規劃的影響為何？曾領銜主演〈只要我長大〉電影作品的陳宇，現為南澳高中原住民實驗專班二年級學生，除了透過原專班的民族教育課程認識泰雅族的知識體系，還利用課餘時間自發性請阿公教導他練習母語，自製族語單字卡，並使用族語和耆老們聊天，聆聽部落的故事。對他來說，語言是得以延續一項文化的重要基礎與媒介，傳播平台則是個得以向部落以外的大眾展現泰雅文化的途徑。因此，2019年陳宇參與原住民族電視台〈kakudan時光機〉節目的共同主持。帶著溫暖燦爛的笑容，他述說著跟隨二伯一起進入部落山林，涉水尋找竹籐這原始資源的興奮與回憶。提起對未來發展的想像與目標，陳宇希望有機會在東華大學原住民專班延續對於泰雅文化的學習，並透過傳播的知識能力加以傳遞，讓泰雅文化被更多人所看見與認同。

「原住民或偏鄉教育光談教育根本不夠，要從經濟。」東澳國小鄔誠民校長在一則採訪報導中道出這番話，雖然陳宇的故事展現部落青年對於自身文化的認同、期待與使命，然而，原鄉部落裡也有許多學生因為家庭經濟或父母工作型態等因素，難以在現有的教育體制找到屬於自己的一片天空。又如鄔校長所說，「原住民教育並非要與所謂的主流教育對抗，而是要尋找出適合自己發展的道路」，少子化影響下，越來越多的原鄉學校朝向實驗教育發展，而實驗教育的課程設計，如何帶領原鄉學校找到另一種發展的方式，又或者實驗教育之外，還有其他的可能性？

參考資料

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我是小編（2016/01/09）。〈偏鄉教育翻轉那麼久都沒成果，因為光談教育根本不夠！專訪東岳部落東澳國小校長鄔誠民〉，《Mata Taiwan》。（2020/06/17 瀏覽）